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Caligrafía de Abu Bakr

Caligrafía de Abu Bakr



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Abu Bakr

Abu Bakr Abdullah ibn Uthman Abi Quhafa (Árabe: أَبُو بَكْرٍ عَبْدُ ٱللهِ بْنِ عُثْمَانَ ابي قحافة c. 573 EC - 23 de agosto de 634 EC) [nota 1] fue un compañero y, a través de su hija Aisha, [1] suegro del profeta islámico Mahoma , así como el primero de los Califas Rashidun.

Al principio, un hombre de negocios rico y respetado, Abu Bakr se convirtió más tarde en uno de los primeros conversos al Islam y contribuyó ampliamente con su riqueza en apoyo del trabajo de Muhammad. Fue uno de los compañeros más cercanos de Muhammad, [2] lo acompañó en su migración a Medina y estuvo presente en varios de sus conflictos militares, como las batallas de Badr y Uhud.

Tras la muerte de Mahoma en 632, Abu Bakr tuvo éxito en el liderazgo de la comunidad musulmana como el primer califa de Rashidun. [3] Durante su reinado, superó una serie de levantamientos, conocidos colectivamente como las guerras de Ridda, como resultado de lo cual pudo consolidar y expandir el dominio del estado musulmán en toda la península arábiga. También comandó las incursiones iniciales en los imperios bizantinos y sasánidas vecinos, que en los años posteriores a su muerte acabarían desembocando en las conquistas musulmanas de Persia y el Levante. Abu Bakr murió de una enfermedad después de un reinado de 2 años, 2 meses y 14 días.


Breve biografía de Abu Bakr Siddiq (R.A)

Abu Bakr Siddiq (R.A.), conocido popularmente como Abu Bakr, es el primer califa después del profeta Mahoma (S.A.W.). Su nombre completo es Abdullah bin Abu Quhafah Uthman bin Aamer Al Qurashi Al Taymi. Su linaje se une al del Profeta (S.A.W.) seis generaciones antes que él, en Murrah Ben Kaab.

Abu Bakr Siddiq (R.A.) nació en La Meca en el año 573 d.C. (Era cristiana), dos años y algunos meses después del nacimiento del Profeta Mahoma (S.A.W.). Abu Bakr (R.A.) se crió en el seno de sus buenos y decentes padres, por lo que ganó una considerable autoestima y un estatus noble. Su padre Uthman Abu Quhafah aceptó el Islam en el Día de la Victoria en Meca. Su madre, Salma bint Sakhar, también conocida como Umm Al Khair, abrazó el Islam temprano y emigró a Medina.

Su apariencia física:

Abu Bakr (R.A.) era un hombre blanco delgado con hombros delgados, rostro delgado, ojos hundidos, frente protuberante y la base de sus dedos sin pelo. [Como su hija Aisha (R.A.) describe la apariencia física de su padre Abu Bakr Siddiq (R.A.)]

Abu Bakr Siddiq (R.A.) pasó su primera infancia, como otros niños árabes de la época, entre los beduinos. En sus primeros años, jugaba con los terneros y las cabras de camello, y su amor por los camellos le valió el sobrenombre de "Abu Bakr", que significa "el padre del ternero de camello".

En el 591 d.C. a la edad de 18 años, Abu Bakr (R.A.) entró en el comercio y adoptó la profesión de comerciante de telas, que era el negocio de su familia. Inició su negocio con el capital de cuarenta mil dirhams. En los años siguientes Abu Bakr (R.A.) viajó mucho con caravanas (tren de camellos, serie de camellos que transportaban pasajeros de un lugar a otro). Los viajes de negocios lo llevaron a Yemen, Siria y muchos otros países del actual Medio Oriente. Su negocio floreció y, aunque su padre todavía estaba vivo, Abu Bakr (RA) llegó a ser reconocido como jefe de su tribu debido a sus muchas cualidades, como el conocimiento sobre la historia de las tribus árabes (conocimiento genealógico), política, comercio / negocios, su amabilidad y muchas otras.

Abu Bakr Siddiq (R.A.) fue notablemente virtuoso. Incluso antes del Islam, se había convertido en intoxicantes prohibidos para sí mismo. Una vez una persona le preguntó:

Abu Bakr Siddiq (R.A.) nunca se ha postrado ante los ídolos. Una vez, en una reunión del Profeta Mahoma (S.A.W.) y sus Sahaba (Compañeros), Abu Bakr (R.A.) dijo:

Incluso antes del Islam, Abu Bakr Siddiq (R.A.) obtuvo grandes valores, alta ética y buenos comportamientos dentro de la sociedad ignorante. Era bien conocido entre la gente de La Meca como un líder sobre los demás en moralidad y valores. Por lo tanto, nunca había sido descartado ni criticado por ninguna deficiencia entre la tribu Quraish.

Su aceptación del Islam:

Abu Bakr Siddq (R.A.) ha aceptado el Islam después de una larga búsqueda de la verdadera religión. De hecho, Abu Bakr (R.A.) fue el primer hombre en responder y creer en el Profeta Mahoma (S.A.W.). Su aceptación inmediata del Islam fue una consecuencia de la firme amistad con el profeta Mahoma (S.A.W.). Abu Bakr (R.A.) conocía al Profeta (S.A.W.) como una persona veraz, honesta y noble, que nunca ha sido mentiroso con la gente, entonces, ¿cómo podría ser mentiroso con Allah?

Cuando Abu Bakr (R.A.) abrazó el Islam, el Profeta (S.A.W.) se llenó de alegría, ya que Abu Bakr (R.A.) fue una fuente de triunfo para el Islam, debido a su intimidad con la tribu Quraish y su noble carácter de que Allah lo haya exaltado.

De hecho, Abu Bakr Siddiq (R.A.) siempre había dudado de la validez de la idolatría y tenía muy poco entusiasmo por adorar ídolos. Entonces, cuando aceptó el Islam, hizo todo lo posible por atraer a otras personas. Pronto Uthman bin Affan (RA), Abdul-Rahman bin Awf (RA), Talhah bin Ubaydillah (RA), Saad bin Abi Waqqas (RA), Al-Zubair bin Al-Awwam (RA) y Abu Ubaydah bin AI-Jarrah ( RA) todos acudieron en masa para unirse a Mohammad (SAW). El Profeta (S.A.W.) dijo una vez:

A medida que el número de musulmanes aumentó a treinta y nueve, Abu Bakr Siddiq (R.A.) pidió permiso al Profeta (S.A.W.) para llamar a la gente abiertamente al Islam. Después de persistir en esta solicitud, el Profeta (SAW) dio su consentimiento y todos fueron a la Mezquita Sagrada de la Meca (Kaaba) para predicar. Abu Bakr (R.A.) pronunció un sermón que fue el primero en los anales del Islam. Cuando los incrédulos entre los Quraish lo oyeron, cayeron sobre Abu Bakr (R.A.) y los musulmanes de todos lados. Abu Bakr (R.A.) fue golpeado tan brutalmente hasta que quedó inconsciente y estuvo a punto de morir. Cuando por fin recuperó la conciencia, inmediatamente preguntó: "¿Cómo está el Profeta?" A pesar de todo su dolor y heridas, su primer pensamiento fue solo para el Profeta (SAW), su amor por él era tan ilimitado que se consideraba a sí mismo con nada más que el bienestar del Profeta (SAW).

Su esposa Qutaylah no aceptó el Islam y él se divorció de ella. Su otra esposa, Um Ruman, se convirtió en musulmana. Todos sus hijos, excepto Abul Rehman, aceptaron el Islam.

Su título "As-Siddiq" (El veraz):

As-Siddiq, el más conocido de los títulos de Abu Bakr (R.A.), proviene de la palabra "Sidq" que significa veracidad. Por lo tanto, la palabra As-Siddiq significa una persona que es constantemente veraz o que cree constantemente en la veracidad de algo o alguien. En el caso de Abu Bakr (R.A.), en la veracidad del Profeta Mahoma (S.A.W.). El título 'As-Siddiq' se lo dio a Abu Bakr (R.A.) nada menos que el Profeta (S.A.W.).

Cuando el Profeta (S.A.W.) y sus Compañeros (Sahaba) sufrieron inmensamente por el daño de Quraish, el Profeta (S.A.W.) ordenó a sus Compañeros migrar a Medina. Según lo narrado por Aishah (R.A.) que el Profeta (S.A.W.) dijo a los musulmanes:

La gente de La Meca ha notado que el Profeta Mahoma (S.A.W.) tiene adeptos y seguidores en otro lugar y han notado la migración de los Compañeros del Profeta (S.A.W.). Temiendo la partida del Profeta (SAW) de La Meca, planearon matarlo. Por lo tanto, el ángel Gabriel le informó al Profeta (SAW) que se fuera de la Meca.

Mientras la casa del Profeta (SAW) fue asediada por un grupo de espadachines de todas las tribus de La Meca, dejó a su primo, Ali bin Abi Talib (RA), en su cama, se deslizó sin que lo vieran de la casa y se fue con Abu Bakr ( RA) en las primeras horas de la mañana. Su viaje de La Meca a Medina estuvo lleno de aventuras. Tan pronto como los espadachines sitiadores descubrieron que habían sido engañados, fueron en busca del Profeta (S.A.W.) y Abu Bakr (R.A.). Se ofreció un premio público de cien camellos a quien pudiera encontrarlos. Sin embargo, sucedió que cuando se escondieron en una cueva llamada Thaur (donde pasaron tres noches), una araña tejió su tela en la entrada de la cueva, y una paloma construyó su nido allí. Los espadachines siguieron sus huellas hasta que llegaron a su escondite, pero, al ver la telaraña y las primeras horas de la mañana, se fueron a casa y les dijeron a todos que la persecución era infructuosa.

El incidente se describe en el Al-Quran de la siguiente manera:

Su papel en Battles of Badr y Uhud:

Badr fue el primer compromiso a gran escala entre los musulmanes y los no creyentes de La Meca que tuvo lugar en Badr, cerca de Medina, el 17 de Ramadán, 2 AH (13 de marzo de 624 d. C.).


Una reafirmación de la historia del Islam y los musulmanes

Abu bakr era hijo de abu qahafa y se ganaba la vida como comerciante en La Meca. Aceptó el Islam después de Khadija, Ali ibn Abi Talib y Zayd bin Haritha.

Se dice que Abu Bakr le dio más apoyo material a Mahoma que nadie. En La Meca, liberó a muchos esclavos, pero no hay evidencia de que haya ayudado a Mahoma. Muhammad, por supuesto, no quería ayuda de Abu Bakr ni de nadie más, pero en un momento en La Meca, su clan, los Banu Hashim, estuvo en estado de sitio durante tres años y sufrió una gran angustia.

No hay evidencia de que Abu Bakr haya hecho algún intento por aliviar la angustia del asediado clan, pero hay evidencia de que varios incrédulos le llevaron suministros esenciales, y lo hicieron con grave peligro para sus propias vidas.

Cuando Muhammad estuvo listo para emigrar de La Meca a Yathrib, Abu Bakr le ofreció un camello. Pero Mahoma se negó a montar en camello sin pagar su precio. Primero pagó el precio del camello a Abu Bakr y luego lo montó.

Abu Bakr acompañó a Muhammad en el viaje y estuvo con él en la cueva.

La hija de Abu Bakr, Ayesha, estaba casada con Muhammad y era una de sus muchas esposas en Medina.

El Dr. Montgomery Watt escribe en su artículo sobre Abu Bakr en la Enciclopedia Britannia, vol. I, página 54 (1973), como sigue:

“Antes de la Hégira (la migración de Mahoma de La Meca a Medina, 622 d. C.), él (Abu Bakr) estaba claramente marcado como segundo después de Mahoma por el compromiso de este último con su joven hija 'Aisha y por el hecho de que Abu Bakr fuera el compañero de Mahoma en el viaje a Medina ".

Según este artículo, estas fueron las dos calificaciones esenciales de Abu Bakr para convertirse en el "segundo" de Muhammad, a saber. (1) su hija estaba casada con Muhammad, y (2) ¡viajó con Muhammad de La Meca a Medina!

¿Se eligen los jefes de estado y los líderes de las naciones sobre la base de calificaciones como estas? Si lo son, Abu Bakr tenía no menos de dieciséis competidores por el trono de Arabia. Había al menos otros dieciséis hombres cuyas hijas se casaron con Muhammad en varias ocasiones, uno de ellos era el mismo Abu Sufyan, y dos de ellos eran judíos.

El segundo argumento de este artículo no es menos "contundente" que el primero. Según este argumento, Abu Bakr se convirtió en el jefe del estado de Medina porque una vez viajó con Muhammad de una ciudad a otra, un ejercicio verdaderamente notable de "lógica científica".

En La Meca, el Profeta había hecho de Abu Bakr el "hermano" de Umar bin al-Khattab en Medina, lo hizo el "hermano" de Kharja bin Zayd.

En el sitio de Khyber, Abu Bakr recibió el estandarte y dirigió las tropas para capturar la fortaleza, pero sin éxito.

En la campaña de Dhat es-Salasil, Muhammad Mustafa envió a Abu Bakr con otras 200 filas bajo el mando de Abu Obaida bin al-Jarrah para reforzar las tropas de Amr bin Aas. Este último tomó el mando de todas las tropas. Abu Bakr, por lo tanto, sirvió a dos amos en la misma campaña: primero Abu Obaida y luego Amr bin Aas.

Hubo muchas batallas y campañas del Islam, pero no hay evidencia de que Abu Bakr se haya distinguido alguna vez en ninguna de ellas.

En la campaña de Siria, el Apóstol de Dios puso a Abu Bakr bajo el mando de Usama bin Zayd bin Haritha.

El Apóstol nunca nombró a Abu Bakr para ningún puesto de autoridad y responsabilidad, civil o militar. Una vez lo envió a La Meca como líder de un grupo de peregrinos para llevar a cabo los ritos del Hajj (peregrinaje). Pero después de la partida de Abu Bakr, el Apóstol envió a Ali ibn Abi Talib a promulgar, en La Meca, el noveno capítulo de Al-Qur’an al-Majid (Surah Bara'ah o Inmunidad), el mensaje recién revelado del Cielo. A Abu Bakr no se le permitió promulgarlo. Ali lo promulgó.

La única otra distinción de Abu Bakr fue que, justo antes de la muerte del Apóstol, dirigió las oraciones públicas.

Montgomery Watt

De 622 a 632 él (Abu Bakr) fue el principal consejero de Mahoma, pero no tuvo funciones públicas destacadas excepto que dirigió la peregrinación a La Meca en 631 y dirigió las oraciones públicas en Medina durante la última enfermedad de Mahoma. (Enciclopedia Britannia, Vol. I, página 54, 1973)

Algunos escritores han afirmado que Abu Bakr pertenecía a la "primera familia musulmana". Probablemente, significa que todos los miembros de su familia aceptaron el Islam antes que todos los miembros de cualquier otra familia. Pero si el hijo y el padre de un hombre son miembros de su familia, entonces esta afirmación no puede dejar de ser falsa.

El hijo de Abu Bakr, Abdur Rahman, luchó contra el Profeta del Islam en la batalla de Badr. Se dice que cuando desafió a los musulmanes, el propio Abu Bakr quiso entablar un duelo con él, pero el Profeta no se lo permitió.

El padre de Abu Bakr, Abu Qahafa, vivía en La Meca. No aceptó el Islam hasta que la Meca se rindió al Profeta en el año 630 d.C. Se dice que el propio Abu Bakr lo llevó ante el Profeta, y fue solo entonces cuando aceptó el Islam.

La familia cuyos miembros aceptaron el Islam antes que cualquier otra familia, fue la familia Yasir. Yasir, su esposa y su hijo, Ammar, los tres aceptaron el Islam simultáneamente, y estuvieron entre los primeros musulmanes.

Cuando murió Muhammad Mustafa, el Mensajero de Dios, Abu Bakr (y Umar) no asistieron a su funeral. Fueron primero al retrete de Saqifa, y luego a la Gran Mezquita, para obtener y contar sus votos. Mientras tanto, Mahoma había sido enterrado.

Cuando Abu Bakr se hizo cargo del gobierno, no permitió que los musulmanes observaran un período de duelo por la muerte de su Profeta. No hubo un funeral de estado para Muhammad Mustafa, el último y más grande Mensajero de Dios en la Tierra, ni hubo ningún duelo oficial o no oficial por su fallecimiento. Parecía como si su muerte y su entierro fueran asuntos de menor importancia en la psique de sus propios compañeros.


Historia del Corán y el papel de la caligrafía islámica

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La caligrafía es un elemento fundamental y una de las formas más apreciadas del arte islámico.

La palabra caligrafía proviene de las palabras griegas. kallos, que significa belleza, y grafeína, es decir, escritura. En el sentido moderno, la caligrafía se relaciona con "el arte de dar forma a los signos de una manera expresiva, armoniosa y hábil". 1 La caligrafía islámica es una de las más sofisticadas del mundo y es una expresión visual de la más profunda reverencia al mundo espiritual.

El Sagrado Corán menciona, con respecto a la revelación del Sagrado Corán, "Y lo hemos arreglado de la mejor forma". 2

En este versículo, la frase "en la mejor forma" indica la unión de partes para formar un todo sólido, integral y consistente. Por tanto, la palabra árabe tartil se traduce como una recitación reflexiva, mesurada y rítmica. 3 El erudito islámico Hafiz Fazle-Rabbi ha elaborado que esta palabra, cuando se usa en el contexto de la escritura, puede referirse a la caligrafía, como un medio para embellecer la escritura. 4

Está narrado por Hazrat Amir Muawiya ra que el Santo Profeta Muhammad sa dijo, con respecto al estilo correcto de escritura del Corán: “Oh Muawiya, mantén la consistencia correcta de tu tinta debajo del tintero, haz un corte inclinado en tu pluma, escribe el 'Ba' de Bismillah De manera prominente, también escriba con nitidez las esquinas de la letra "Visto", no haga un ojo incorrecto de la letra "Meem", escriba la palabra Alá con gran elegancia, alargue la forma de la letra "Mediodía" de la palabra Rahman, y escribe Raheem maravillosamente, y mantenga el bolígrafo en la parte posterior de la oreja derecha para que lo recuerde ". 5

El acto de la caligrafía es intrigante porque deja un rastro tangible de un acto físico. Pero ese rastro escrito no solo registra una acción. En algunas áreas musulmanas, se consideraba que la caligrafía dejaba pistas sobre la fibra moral del calígrafo. De hecho, se creía que la calidad de la caligrafía contenía pistas sobre el carácter del calígrafo. Las herramientas utilizadas en la caligrafía: el papel en el que se escribió, los instrumentos de escritura, la hoja de oro utilizada en la iluminación, todo ello requirió un conjunto diverso de habilidades. 6

La caligrafía ocupa, quizás, un lugar de honor como el principal y más característico de los modos de expresión visual en el Islam. Después de años de práctica, la caligrafía se convierte en algo natural para un maestro calígrafo. Sin embargo, los puntos siempre permiten una evaluación rápida de si las proporciones son correctas o no.

Se menciona en Kanzul-Ummaal, (Tesoro de los hacedores de buenas obras) según lo narrado por Saeed ibn-e-Sakina, que Hazrat Ali ra vio a una persona escribiendo Bismillah y luego dijo: "Tienes que escribirlo de una manera hermosa, porque si haces esto, Allah te bendecirá y perdonará". 7

El gran escritor egipcio Taha Hussein dijo una vez: "Otros leen para estudiar, mientras que nosotros tenemos que estudiar para leer". 8 Su queja estaba más que justificada. Las complejidades de la caligrafía pueden llevar años dominarlas.

Elogio de la caligrafía

La caligrafía islámica no solo fue aclamada por el mundo musulmán, sino que también se consideró un gran modo artístico de expresión visual.

Pablo Picasso estaba tan inspirado por la caligrafía islámica que dijo: “Si hubiera sabido que existe la caligrafía islámica, nunca habría comenzado a pintar. Me he esforzado por alcanzar los niveles más altos de maestría artística, pero descubrí que la caligrafía islámica existía mucho antes que yo ". 9

Steve Jobs, el fundador de Apple, comenzó su carrera creativa inspirado por la geometría y el arte de la caligrafía. En su biografía se menciona que los talleres de caligrafía influyeron en la estética elegante y minimalista de Apple. Estas experiencias, dijo Jobs más tarde, dieron forma a su visión creativa.10 De hecho, en su discurso de graduación de Stanford en junio de 2005, Jobs dijo: "Si nunca hubiera asistido a ese único curso de caligrafía en la universidad, la Mac nunca habría tenido múltiples tipos de letra o fuentes espaciadas proporcionalmente". 11

Martin Lings, también conocido como Abu Bakr Siraj ud-Din, fue un escritor y erudito inglés que también escribió una biografía del Santo Profeta sa. Su enseñanza ha guiado e inspirado a la Fundación Thesaurus Islamicus en todo su trabajo con las artes sagradas del Sagrado Corán. Lings creía que el pináculo del arte islámico era la caligrafía árabe, que transmite los versos del Sagrado Corán en forma visual. 12

De hecho, la historia de la caligrafía árabe está indisolublemente ligada a la historia del Islam. También existe una estrecha relación histórica entre cada escritura árabe y su uso común. Según la historia de la lengua escrita, el árabe ocupa el segundo lugar después del alfabeto romano en términos de uso generalizado en la actualidad. 13

El gran artista Pablo Picasso dijo la famosa frase: “Si hubiera sabido que existía tal
algo como la caligrafía islámica, nunca habría empezado a pintar. Me he esforzado por alcanzar los niveles más altos de maestría artística, pero descubrí que la caligrafía islámica existía mucho antes que yo ". Paolo Monti | Wikpedia Commons | Publicado bajo Creative Commons BY-SA 4.0

Los árabes preislámicos dependían en gran medida de las tradiciones orales para la retención de información y para la comunicación. Más tarde, la caligrafía se convirtió en una herramienta invaluable para la comunicación.

El árbol genealógico del alfabeto

Es muy difícil rastrear los orígenes de la escritura árabe, pero hay evidencia de que era muy conocida por los árabes en Arabia, aunque no usaban ampliamente la escritura y en realidad dependían de las tradiciones verbales y orales. Se cree que la escritura árabe reciente probablemente se desarrolló a partir de la escritura nabatea, que a su vez se derivó de la escritura aramea. Cabe señalar que todos estos idiomas semíticos (fenicio, cananeo, arameo, nabateo, etc.) no eran más que versiones argot del árabe que se habían convertido en idiomas separados con el paso del tiempo debido a la limitada comunicación con Arabia central. Pero Arabia conservó el árabe puro, especialmente en áreas remotas. El fenómeno más interesante y misterioso fue que el árabe era un idioma increíblemente rico, en marcado contraste con los árabes primitivos que lo usaban, lo que indica que ellos mismos no crearon el idioma árabe. Este fenómeno apoyó la teoría de que el lenguaje no fue creado por el hombre, sino que en realidad fue el resultado de la revelación divina. Arabia proporcionó el entorno perfecto para preservarlo porque estaba menos influenciado por factores externos, a diferencia de otras partes del mundo. Si bien el idioma árabe es muy antiguo, no se sabía que fuera un idioma escrito hasta quizás el siglo III o IV d.C. Algunos estudios afirman que las escrituras del árabe se conocían mucho antes, alrededor del 2500 a.C., pero en una escala menor, como el idioma árabe en ese momento era exactamente el mismo árabe en el advenimiento del Islam.

Teniendo en cuenta que todas las civilizaciones semíticas en el Levante y el antiguo Irak eran civilizaciones árabes, y habían sido inhibidas por los árabes desde tiempos inmemoriales, es difícil identificar exactamente cuándo y dónde se originó el alfabeto árabe.

Comparación de formas de letras en nabateo, árabe, siríaco y hebreo. en.wikipedia.org | Publicado bajo Creative Commons BY-SA 3.0

La historia, entonces, sugiere que no fueron los musulmanes quienes crearon el alfabeto en el momento del advenimiento del Islam debido a las necesidades de la época. El mero hecho de que el Sagrado Corán fue grabado y difundido con éxito en Levante e Irak sin ninguna barrera del idioma que planteara problemas, en la época del Santo Profeta sa y luego de los Califas después de su fallecimiento, prueba que el idioma y el alfabeto árabe los precedieron. .

Sin embargo, si bien hay pruebas sólidas de que el idioma y la escritura árabes son bastante antiguos, la precisión de rastrear la historia de este rico idioma es muy difícil, especialmente debido a los estudios e investigaciones sesgados de muchos orientalistas y eruditos que trataron con vehemencia de negar la existencia. de los árabes como nación debido a su clara enemistad hacia el Islam.

El desarrollo temprano de las escrituras árabes

Si nos fijamos en la historia de la Península Arábiga y el origen de la lengua árabe, los arqueólogos han encontrado inscripciones que muestran una estrecha relación entre las escrituras árabes y algunas escrituras anteriores, como el alfabeto cananeo, arameo y nabateo, que se encontraron en el norte. de la Península Arábiga. Estas inscripciones datan del siglo XIV antes de nuestra era.

Musnad árabe

La primera escritura árabe, árabe Musnad, que probablemente se desarrolló a partir de los idiomas mencionados anteriormente, no posee la estética cursiva que la mayoría de la gente asocia con las escrituras árabes modernas. Descubierta en el sur de la península arábiga en Yemen, esta escritura alcanzó su forma final alrededor del año 500 a. C. y se utilizó hasta el siglo VI. No se parecía al árabe moderno, ya que sus formas eran muy básicas y se parecían más a los alfabetos nabateo y cananeo que a las formas árabes. 14

Durante los siglos VI y VII, la revelación del Islam tuvo un gran impacto en el desarrollo de la caligrafía árabe. El alfabeto árabe se escribe de derecha a izquierda como hebreo, arameo, siríaco y otras escrituras de la misma familia lingüística.

Escritura caligráfica temprana: Al-Jazm

La primera forma de un alfabeto similar al árabe se conoce como escritura Al-Jazm, que fue utilizada por las tribus del norte de la Península Arábiga. Muchos investigadores piensan que las raíces de esta escritura se originan en la escritura nabatea y, sin embargo, las primeras escrituras árabes también parecen haber sido afectadas por otras escrituras en el área, como la escritura siríaca.

Un panel que muestra la antigua escritura árabe Musnad que data de alrededor del 700 a. C. alrededor de Yemen.
Usuario Jastrow | en.wikipedia.org | Trabajo de dominio público Inscripción funeraria sobre el poeta preislámico Imrul-Qays, ca. 328 E.C.
Wikimedia Commons | Publicado bajo Creative Commons BY-SA 3.0

La escritura de Al-Jazm continuó desarrollándose hasta principios de la era islámica en La Meca y Medina en el oeste de la Península Arábiga.

En el primer siglo islámico nació el arte de la caligrafía. Los primeros guiones formales que surgieron fueron de la región de Hijaz de la Península Arábiga, muy posiblemente de la ciudad de Medina. Esos son los primeros guiones coránicos "cúficos" y con una majestuosa verticalidad y regularidad en ellos llamados correo.

Otras escrituras, como las escrituras Mukawwar, Mubsoott y Mashq, no sobrevivieron a la progresión del Islam, a pesar de que se habían utilizado tanto antes como durante los primeros días del Islam. 15

Un ejemplo de escritura de Al-Jazm.

Otras escrituras islámicas tempranas conocidas

A lo largo de su desarrollo, se crearon diferentes escrituras árabes en diferentes períodos y ubicaciones.

Por ejemplo, antes de la invención del Kufi escritura, los árabes tenían varias otras escrituras, cuyos nombres se derivaban de sus lugares de origen, como Makki de la Meca, Hiri de Hira y Madani en Medina.

Abu Hakima Abdi ha narrado que solía escribir varios libros en kufi. Una vez, Hazrat Ali ra debería decir después, el cuarto sucesor del Santo Profeta sa lo vio mientras escribía y dijo: "Intenta escribir con valentía y de manera prominente, también trata de embellecer tu pluma", así que Abu Hakima cortó su bolígrafo y comenzó a escribir de nuevo. Hazrat Ali ra continuó de pie junto a él y luego dijo: "usa la mejor tinta con el bolígrafo para escribir y haz que la escritura sea hermosa, tal como Allah ha revelado su hermoso mensaje". dieciséis

Tumari fue otro guión, que fue formulado por orden directa de Muawiya, y se convirtió en el guión real de la dinastía Ummayad.

Guión Kufi

Kufi se inventó en la ciudad de Kufa (actualmente en Irak) en la segunda década del reinado islámico, tomando su nombre de su ciudad de origen y, como se mencionó anteriormente, se derivó de una escritura anterior llamada Ma'il.

Escritura cúfica de los siglos IX-X. Usuario 50 vatios | Flickr.com | Publicado bajo CC BY 2.0

Como historiador de la caligrafía, el problema sigue siendo identificar la caligrafía sin especímenes fechados y firmados. Si bien tenemos los nombres de scripts como Mukawwar, Mubsoott, Mashq, Jalil, Ma'il, etc., no hay forma de vincularlos definitivamente a ejemplos conocidos.

En las primeras etapas de su desarrollo, la escritura cúfica no incluía los puntos que conocemos de las escrituras árabes modernas. Si examinamos las inscripciones en escritura cúfica, notamos características particulares como formas angulares y largas líneas verticales. Además, las letras del guión eran originalmente más anchas, lo que dificultaba la redacción de contenido extenso. Aún así, el guión se utilizó para la decoración arquitectónica de edificios, como mezquitas, palacios y escuelas. 17

La gran impresión en la Cúpula de la Roca es un ejemplo de escritura árabe temprana: este monumento, con los primeros ejemplos de escritura coránica y que fue creado solo siete décadas después de la Hégira, fue inspirador.

Escritura cúfica del Sagrado Corán, siglo XI. Museos de arte asiático del Smithsonian.

La escritura cúfica continuó su desarrollo a través de diferentes dinastías, incluidas las dinastías omeya (661 - 750 d.C.) y abasida (750 - 1258 d.C.). En esta página, hay algunos ejemplos de guiones cúficos y sus diferentes etapas de desarrollo:

Durante el siglo III, toda la estructura de la caligrafía en los dominios islámicos cambió drásticamente. Los Corán se copiaron en grandes cantidades con diversos grados de habilidad artística. Se introdujeron las escrituras coránicas gruesas, rectas y planas. Una vez que se introdujo el papel, desapareció el uso de pergamino y vitela, junto con sus característicos guiones.

Dirham islámico del período abasí con escrituras cúficas en ambos lados.
Hussein Alazaat | Flickr.com | Publicado bajo Creative Commons BY 2.0

Cuando la Cúpula de la Roca fue restaurada por orden del califa Al-Ma'mun (que reinó entre los años 813 y 833 d.C.), se añadió un cinturón estrecho de inscripción en Thuluth, apenas visible. Con el tiempo, este se convertiría en el guión más importante de la caligrafía.

El período de Bagdad

Para el historiador, los hechos estaban mejor documentados a principios del siglo X d.C. Bagdad se convirtió en la ciudad más grande en términos de arte, conocimiento y ciencias relacionados con la caligrafía islámica. En los más de 500 años de historia del califato abasí, esta ciudad vio el surgimiento del arte de la caligrafía como una obra de arte y el surgimiento de los grandes maestros fundadores, admiradores y sus seguidores.

El visir de Ma'mun, Umar ibn Musida, declaró, en elogio de la caligrafía árabe: “Las escrituras son como un jardín de las ciencias. Son una imagen cuyo espíritu es el esclarecimiento. El cuerpo es rapidez. Los pies son regularidad. Sus miembros son hábiles en los detalles del conocimiento. Su composición es como la composición de notas musicales y melodías ”. 18

Pioneros de la escritura y la caligrafía islámicas

La escritura fue muy importante durante los primeros años de la evolución del Islam.

Algunos de los cautivos de la Batalla de Badr no podían permitirse pagar un rescate para ser liberados, pero sabían leer y escribir. El Profeta sa les dijo que serían liberados si cada uno enseñaba a leer y escribir a diez niños musulmanes. Esto fue beneficioso tanto para los cautivos como para los musulmanes. Como resultado, los cautivos enseñaron a los Compañeros a leer y escribir en muy poco tiempo. En virtud de esta iniciativa, el número de personas alfabetizadas en Medina aumentó enormemente. 19 Entre ellos estaba Zayd bin Thabit ra, quien se convirtió en uno de los principales escribas en escribir revelaciones al Santo Profeta sa y trabajó en la compilación de las páginas del Corán. Aunque solo era un niño en ese momento, el Mensajero de Allah lo designó para que escribiera los versículos revelados, lo que le permitió cumplir más tarde con el deber de compilar el Corán, lo que le permitió formatear el Corán en el libro que nosotros ver hoy. 20

Ahora, en una introducción muy breve, consideraré el trabajo de tres calígrafos principales y su contribución a la caligrafía islámica.

Abu 'ali Muhammad Ibn' ali Ibn Muqlah Shirazi provenía de Irán y era un estadista, poeta y calígrafo que vivió a fines del siglo IX. Además, se desempeñó como visir, o primer ministro, varias veces bajo el reinado del califato abasí en Bagdad.

Proporciones de letras en caligrafía árabe
Jessica Bordeau | Revista Smashing | Publicado bajo Creative Commons BY-SA 3.0.

Una de sus contribuciones más importantes a la caligrafía fue reconocer que se necesitaba un sistema de proporción que permitiera a las personas copiar y replicar fácilmente los guiones, al mismo tiempo que los hacía más fáciles de leer y más elegantes. Su primer guión, por tanto, obedeció estrictas reglas proporcionales. En su sistema, el punto que conocemos hoy se usaba para medir las proporciones de las líneas, y un círculo con un diámetro igual al de alif la altura como unidad de medida de las proporciones de las letras.

El sistema de Ibn Muqlah fue increíblemente importante en la estandarización de las escrituras cursivas. Además, su sistema hizo prominentes estilos de escritura cursiva, haciéndolos aceptables, e incluso dignos, para su uso en la escritura del Sagrado Corán.

Proporciones en caligrafía árabe.
Jessica Bordeau | Revista Smashing | Publicado bajo Creative Commons BY-SA 3.0.

Tres elementos juntos forman la base de la proporción en la caligrafía árabe. El primero es la altura del alif, que es un trazo recto vertical que puede constar de entre tres y doce puntos. El segundo elemento pertenece al ancho de la alif, que se forma cuando el calígrafo presiona la punta de su bolígrafo contra el papel. La huella cuadrada que queda en el papel determina el ancho del alif. El elemento final consiste en el círculo hipotético que podría dibujarse alrededor del alif, con el alif como su diámetro. Todas las letras árabes deben caber dentro de este círculo.

Ibn Al-Bawwab

Ibn al-Bawwab fue un calígrafo e iluminador árabe del siglo XI y vivió en Bagdad. Provenía de un linaje común y fue un artesano en su juventud. Con el tiempo, también se convirtió en una figura religiosa importante. Es posible que fuera el primer artista realmente significativo del Islam. Un pintor habilidoso, también persiguió sus talentos artísticos escribiendo los guiones e iluminando sus propias obras, algo que rara vez hacían los calígrafos de la época. No solo perfeccionó los métodos de Ibn Muqlah, también enseñó a muchos estudiantes y se cree que produjo al menos 64 copias escritas y caligrafiadas del Corán.

La escritura de Ibn al-Bawwab de la Biblioteca Chester Beatty es el ejemplo más antiguo de un Corán en letra cursiva.

Además, a Ibn al-Bawwab también se le atribuyó la invención de las escrituras Muhaqqaq y Rayhani. Debido a la coherencia y la belleza de los guiones, los escritos por Ibn al-Bawwab se consideraron bastante valiosos y se vendieron a altos precios incluso mientras estaba vivo. Trabajando en los seis estilos, se considera que los ha mejorado todos, especialmente las escrituras Naskh y Muhaqqaq.

Ibn al-Bawwab aportó elegancia al sistema de Ibn Muqlah y, al tiempo que conservaba la precisión matemática y la precisión de Ibn Muqlah, añadió floritura y estilo artístico al sistema. De esta forma, fue en parte responsable de promulgar el método contemporáneo, en el que el guión mantiene la proporción interna utilizando el punto —hecho con la pluma adecuada para el guión— como unidad de medida. Aunque se dice que Ibn al-Bawwab escribió una gran cantidad de obras seculares además de las copias del Corán que produjo, solo quedan fragmentos de su obra secular. En cuanto a sus Corán, solo uno, escrito con el guión de Reyhan, ha sobrevivido, que se encuentra en la Colección Chester Beatty en Dublín, Irlanda.

Yaqut al-Mustasimi

El tercer gran calígrafo fue Yaqut al-Mustasimi, del siglo XIII, también de Bagdad, que fue esclavo en la casa del último califa abasí, al-Mustasim Billah.

Un ejemplo de escritura de Thuluth que se cree que fue de Al-Mustasimi.

El califa se inspiró tanto en su trabajo que le dio su apellido para que cuando, en el futuro, la gente elogiara su trabajo, también lo recordaran.

Se dice que escribió 364 copias escritas del Corán. Transformó la caligrafía una vez más, aportando aún más elegancia al método de Ibn al-Bawwab. Además, se dice que sus “siete estudiantes” —los siete más famosos de los muchos que enseñó— difundieron su estilo (y sus propias versiones de su estilo) a lo largo y ancho, convirtiéndolo así en el nuevo estándar. A diferencia de Ibn al-Bawwab, ha dejado una multitud de obras autenticadas para estudiar.

Comprometido con su trabajo durante el saqueo de Bagdad por los mongoles en 1258, se refugió en el minarete de una mezquita para terminar su práctica de caligrafía. Todavía existen varias copias de su obra y son muy apreciadas por los coleccionistas.

Otros guiones nuevos

Alrededor de 1500 d.C., casi doscientos años después de Mustasimi, los calígrafos turcos inventaron un estilo llamado Diwani que era bastante difícil de leer. Para diferenciar los documentos gubernamentales o ministeriales de los documentos ordinarios, hicieron de este guión el guión oficial de los sultanes otomanos. El otro invento de los calígrafos turcos fue una forma hermosa y decorativa de letras retorcidas llamada Tughra, que se utilizó para formar el nombre del emperador otomano y se empleó para autenticar las órdenes del sultán. Se utilizó esencialmente como sello o firma.

Después de la invención de la escritura Kufi en Kufa y su difusión por todo el mundo musulmán, la parte occidental del mundo islámico no experimentó ningún desarrollo equivalente a la par con la zona oriental.

La región occidental del mundo islámico, incluida la totalidad del norte de África, solía llamarse la Magreb, que consta de la actual Libia, Sudán, Túnez, Argelia, Marruecos e incluso España.

Parece que se produjo una separación cultural entre Magreb (permanecemos Mashregh (este) en el mundo islámico. Esta separación es bastante visible en términos de desarrollo caligráfico. Así que tenemos un hermoso guión Kufi llamado Maghrebi Kufi y otros, llamados Kairouani, Sudani y Fasi.

Seis guiones principales

Kufi (lugar de desarrollo)

Deewani (redacción de la corte)

Ta’liq (escritura de estilo colgante)

Guión cúfico

La escritura cúfica se deriva de la escritura Hijazi, cuyo origen puede remontarse a Hirian, Nabatean y Ma'il, y como se mencionó anteriormente, deriva su nombre de la ciudad de Kufa en Irak.

Kufic se destaca por sus medidas proporcionales, angularidad y cuadratura. El cúfico es uno de los primeros estilos que se utilizaron para registrar la palabra de Dios en el Corán. Una de las primeras inscripciones cúficas se puede ver dentro de la Cúpula de la Roca en Jerusalén.

Cuenco de cerámica decorado con caligrafía. Usuario Mocost | Flickr.com | Liberado
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Durante los primeros tres siglos del período islámico (siglos VII-IX d.C.), el Sagrado Corán se escribió y registró en escritura cúfica.

Guión Kufi trenzado.
Biblioteca del Congreso, División de África y Oriente Medio.

Guión de Thuluth

El nombre "Thuluth" (que significa "un tercio" en árabe) se refiere a este estilo porque un tercio de cada letra se inclina y porque se refiere al ancho de la pluma utilizada para escribir la escritura.

Esta escritura se llama el rey de la caligrafía, se formuló por primera vez en el siglo VII d.C. y se desarrolló por completo en el siglo IX. Thuluth es un estilo más imponente e impresionante. No se usa a menudo para textos largos o el cuerpo de una obra, es más adecuado para títulos o epigramas. A medida que evolucionó a lo largo de los siglos, se pueden encontrar ejemplos de sus muchas formas en monumentos arquitectónicos de todo tipo.

Escritura Naskh

Naskh significa "copia" en árabe. Es uno de los primeros escritos, rediseñado por Ibn Muqlah en el siglo X d.C., utilizando el completo sistema de proporciones mencionado anteriormente. Se destaca por su claridad en la lectura y la escritura, y se usó para copiar el Corán. A diferencia de la escritura Thuluth, la escritura Naskh se usaría en el cuerpo del texto más largo.

Guión Diwani

El nombre de este guión deriva de "Diwan", el nombre de la cancillería real otomana. Creado por Housam Roumi, este guión se utilizó en los tribunales para redactar documentos oficiales (como se mencionó anteriormente) y alcanzó el apogeo de su popularidad con Solimán I el Magnífico en el siglo XVI.

Desarrollado durante el siglo XVI, alcanzó su forma definitiva en el siglo XIX.

Un ejemplo de escritura Diwani. Jessica Bordeau | Revista Smashing | Publicado bajo Creative Commons BY-SA 3.0 Guión de Diwani.
Usuario cactusbones | Flickr.com | Publicado bajo Creative Commons BY-NC-SA 2.0. Otro ejemplo de escritura Diwani. Mehmet Izzet al-Karkuki | Dominio publico

Guión Ta’liq

Ta’liq significa "colgante" y se refiere a la forma de las letras. Es una escritura cursiva desarrollada por los persas a principios del siglo IX. También se conoce como farsi (persa).

Las letras están redondeadas y tienen muchas curvas. Si bien esto lo hace menos legible, el guión a menudo se escribe con una gran distancia entre líneas para dar más espacio al ojo para identificar letras y palabras.

Guión Nasta’liq

El Nasta’liq es una versión refinada de la escritura Ta’liq. Nasta’liq es el estilo contemporáneo más popular entre las escrituras de caligrafía persas clásicas. De hecho, se la conoce como "la novia de los guiones de caligrafía".

Escritura shekasteh

En el siglo XVII se produjo una forma más cursiva de Nasta’liq llamada Shekasteh.

Guión Riqa

La palabra Riqa significa "una hoja pequeña", lo que podría ser una indicación del medio en el que se creó originalmente. El estilo de escritura Riqa es el tipo de escritura más común. Es conocido por sus letras recortadas compuestas por líneas rectas cortas y curvas simples.

Riqa es un estilo que ha evolucionado de Naskh y Thuluth.

Otros estilos caligráficos

Firma de un sultán otomano, Solimán el Magnífico. metmuseum.org.

Tughra fue utilizado por los sultanes otomanos como su firma. Se suponía que era imposible de imitar. Por esta razón, entonces, la tughra se usaba a menudo como un sello de autoridad y el emblema real del sultán. La genialidad de la tughra era que era difícil de falsificar, y eso significaba que podía usarse para autorizar y legitimar cualquier cosa, desde decretos reales hasta monedas oficiales del reino. El emblema oficial a menudo incluía el nombre del propio sultán y el de su padre, junto con la frase "eternamente victorioso".

Estos símbolos caligráficos eran tan difíciles de hacer que requirieron un artista especial, empleado por la corte, para diseñar y ejecutar la tughra. Un iluminador luego agregaría color, diseños de pergaminos y pan de oro, esencialmente "decorando" la tughra.

Desde el uso de la primera tughra en 1324, estas formas se volvieron cada vez más ornamentadas y elaboradas. La tughra que se muestra arriba perteneció al sultán Solimán el Magnífico (1520-566). Contiene tres ejes verticales y una serie de bucles concéntricos en líneas complejas, elegantes y fluidas.

Asegúrese de leer la segunda parte de esta serie el próximo mes en nuestra edición de julio.

2.Sagrado Corán, Surah Al-Furqan, versículo 33.

5.Allama Ala wud Din Ali Bin Husam ud Deen, Kanzul-Ummaal, (Tesoro de los hacedores de buenas obras), p486 y ref. no. 29566.

7.Allam Ala wud Din Ali Bin Husam ud Deen, Kanzul-Ummaal, p486 y ref. 69558.

9.Jurgen Wasim Fremgen, El aura de Aliph: el arte de escribir en el Islam, (Nueva York: Prestel, 2010).

10.Walter Isaacson, Steve Jobs, (Nueva York: Simon y Schuster, 2011).

13. Yasin Hamid Safadi, Caligrafía islámica, Thames y Hudson, Londres, 1979

16 Alama Ala wud Din Ali Bin Husam ud Deen, Kanzul-Ummaal, p. 486 y ref. 29559.


Caligrafía: Diseño de Hilya

los hilya o & # 8220adornment & # 8221 es una representación caligráfica del Profeta según un relato árabe tradicional de su apariencia física. Esta breve descripción, más comúnmente en la versión de Muhammad & # 8217s primo y yerno `Ali, comienza con una descripción física simple y directa, destacando su apariencia normal pero muy atractiva. Luego pasa a las impresiones de su carácter y los elogios de su personalidad carismática y el elogio del Profeta se agregan habitualmente a este relato. El analfabetismo del Profeta, una característica mencionada al final de estos textos, se considera un signo del carácter milagroso del Corán y la revelación anímica. También se le conoce aquí como el Sello de los Profetas, una expresión tomada del Qur & # 8217an (33:40), que comúnmente se entiende que significa que él es el último mensajero enviado por Dios a la humanidad. Al menos desde el siglo XVI, los musulmanes de las regiones turcas otomanas han expresado su devoción al Profeta haciendo exquisitas copias caligráficas de este texto, colgándolas en sus hogares y lugares de trabajo en lugares de honor.

Este notable ejemplo de arte islámico indica una forma en que los creyentes se acercan al Mahoma de la fe. Como creación artística, es un icono caligráfico que representa la persona física del Profeta sin cruzar a un retrato visual. Muchos musulmanes utilizaron este artefacto como ayuda devocional. Según un dicho de Muhammad registrado en una de las colecciones estándar, “Para el que ve mi hilya después de mi muerte es como si me hubiera visto yo mismo, y el que lo ve, anhelando por mí, por él, Dios prohibirá el fuego del infierno y no resucitará desnudo en el día del juicio final. ”Aunque hay pinturas en miniatura que representan a Mahoma en algunos manuscritos medievales, tendían a producirse de forma privada para los patrocinadores de la élite, en lugar de como arte religioso público como el que se ve en las iglesias cristianas. Los musulmanes han rechazado en gran medida la representación de formas humanas y animales en el arte deliberadamente religioso. Pero la caligrafía, ideal para transmitir la palabra de Dios en una hermosa forma física, era el arte religioso por excelencia en las culturas musulmanas. De esta manera, fue posible tener un recordatorio simbólico de la presencia del Profeta Muhammad sin crear ningún tipo de & # 8220grave image & # 8221 que fuera inaceptable para las sensibilidades musulmanas. Para aquellos que reverencian al Muhammad de la gracia, los detalles históricos de su vida y sus pronunciamientos legales son de menos interés que su belleza y su compasión por los necesitados. Hay una inmensa literatura sobre el tema de la apariencia física del Profeta. , haciendo hincapié en su notable belleza y, en el proceso, creando leyendas de sus milagros.

Por lo general, la descripción de Mahoma está contenida dentro de un disco circular principal que es el corazón de la composición, que frecuentemente tiene una delgada media luna lunar que rodea el círculo, recordando la descripción del Profeta como la luz primordial del mundo. Cuatro discos más pequeños que contienen los nombres de los principales sucesores de Mahoma recuerdan al espectador el papel de la tradición en la transmisión de su legado. En una sección en la parte superior en letras grandes están las palabras & # 8220 En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo & # 8221 la frase que comienza en casi todas las secciones del Qur & # 8217an. Debajo del texto se resalta una frase del Qur & # 8217an en la que Dios anuncia el papel universal de Mahoma: & # 8220Te enviamos solo como una misericordia para la creación & # 8221 (Qur & # 8217an 21: 107), o & # 8220 son geniales en carácter & # 8221 (Qur & # 8217an 68: 4). El encuadre de esta descripción con las palabras de Dios, proclamando el papel cósmico del Profeta, señala la posición espiritual única que tiene Mahoma. La sección en la parte inferior de la composición contiene la parte del texto hilya que se derrama desde el disco de arriba, seguida de oraciones y bendiciones sobre el Profeta, junto con la firma del calígrafo.

Rasheed Butt, un maestro calígrafo de Pakistán, ha adaptado la forma otomana característica de la hilya con sus propias innovaciones. Estilísticamente, combina una decoración floral de colores brillantes con un uso extensivo de hojas de oro en las nubes que delinean la caligrafía, y favorece un contorno circular simétrico. al disco principal en lugar de la media luna lunar. La caligrafía del texto árabe sigue la clásica naskh y nasta`liq estilos, con líneas largas y elegantes. Pero es en términos de contenido y diseño general que Rasheed Butt ha hecho nuevas y dramáticas contribuciones. Tras señalar que existen otras descripciones contemporáneas de la apariencia física del Profeta, además de la dada por 'Ali, Rasheed Butt ha introducido el uso de dos textos adicionales, a veces como composiciones independientes, pero también en composiciones dobles o triples a gran escala.

Las dos composiciones de hilya que se exhiben aquí incluyen una sola hilya y una doble composición. La única hilya contiene el texto de la descripción del Profeta según una mujer beduina llamada Umm Ma`bad, cuyas circunstancias se explican en una encantadora historia. .Ý Cuando Muhammad y su compañero cercano Abu Bakr salieron de La Meca en 622, se dirigían a Medina, donde Muhammad había sido invitado a convertirse en el líder de la ciudad. Cuando se detuvieron en la tienda de Umm Ma`bad, ella quería ofrecerles hospitalidad, pero les dijo que sus cabras no estaban dando leche debido a la sequía. Cuando el Profeta se ofreció a ordeñar él mismo una de sus cabras, ella accedió de inmediato y, para su asombro, la cabra produjo abundante leche. Después de la partida de Muhammad y Abu Bakr, llegó su esposo, y ella relató la historia de su notable visitante, incluida una descripción de la apariencia del Profeta, que se usa tanto en la hilya única como junto a la descripción de Ali en la duda. le hilya.Ý El contexto deja en claro que la parte importante de esta historia es la compasión del Profeta, tanto al brindar sustento a la mujer beduina como al aliviarla de la vergüenza de no brindar hospitalidad a un extraño.

Texto de una sola hilya, relato de Umm Ma`bad

Sección superior: & # 8220 En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo & # 8221

Área circular de texto superior está rodeado por cuatro pequeños discos que contienen los nombres de los primeros cuatro califas o sucesores del profeta Mahoma, es decir, Abu Bakr (arriba a la derecha), 'Umar (arriba a la izquierda),' Uthman (abajo a la derecha) y 'Ali (abajo a la izquierda) ). Cada disco contiene en minúsculas la bendición: "Que Dios esté complacido con él".

Traducción de texto superior:

Umm Ma`bad, describiendo al mensajero de Dios (que Dios lo bendiga y le conceda paz), dijo: & # 8220 Vi a un hombre, puro y limpio, con un rostro hermoso y una figura fina. No estaba estropeado por un cuerpo flaco, ni era demasiado pequeño de cabeza y cuello. Era grácil y elegante, con ojos intensamente negros y pestañas espesas. Había un tono ronco en su voz y su cuello era largo. Su barba era espesa, y sus cejas finamente arqueadas y unidas. Cuando estaba en silencio, era serio y digno, y cuando hablaba, la gloria se elevaba y lo vencía. Era desde lejos el más hermoso de los hombres y el más glorioso, y de cerca, era el más dulce y el más encantador. Hablaba con dulzura y hablaba bien, pero no era mezquino ni trivial. Su discurso fue una cadena de perlas en cascada, medidas para que nadie se desesperara por su longitud,

Sección del medio: & # 8220 Solo te enviamos como misericordia para la creación & # 8221 (Qur & # 8217an 21: 107). Este verso, en el que Dios se dirige al Profeta Muhammad, es una declaración fundamental del Corán sobre el papel universal del Profeta.

Traducción de texto inferior (continúa desde arriba):

& # 8220y ningún ojo lo desafió debido a la brevedad. En compañía, es como una rama entre otras dos ramas, pero es el más floreciente de los tres en apariencia y el más hermoso en poder. Tiene amigos que lo rodean, que escuchan sus palabras. Si él manda, obedecen implícitamente, con entusiasmo y prisa, sin fruncir el ceño ni quejarse ”. Que Dios lo bendiga y le conceda la paz. Dios, ora y concede paz a Muhammad, tu siervo, tu Profeta y tu mensajero, el profeta analfabeto y su familia. y compañeros, y dale paz. Escrito con la gracia del Dios Altísimo por Rasheed Butt, que Dios lo perdone.

Texto de doble hilya

Lado izquierdo, relato de Umm Ma`bad

Sección superior: & # 8220 En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo & # 8221

Área circular de texto superior está rodeado por cuatro pequeños discos que contienen los nombres de los primeros cuatro califas o sucesores del profeta Mahoma, es decir, Abu Bakr (arriba a la derecha), 'Umar (arriba a la izquierda),' Uthman (abajo a la derecha) y 'Ali (abajo a la izquierda) ). Cada disco contiene en minúsculas la bendición: "Que Dios esté complacido con él".

Traducción de texto superior:

Umm Ma`bad, describiendo al mensajero de Dios (que Dios lo bendiga y le conceda paz), dijo: & # 8220 Vi a un hombre, puro y limpio, con un rostro hermoso y una figura fina. No estaba estropeado por un cuerpo flaco, ni era demasiado pequeño de cabeza y cuello. Era grácil y elegante, con ojos intensamente negros y pestañas espesas. Había un tono ronco en su voz y su cuello era largo. Su barba era espesa, y sus cejas finamente arqueadas y unidas. Cuando estaba en silencio, era serio y digno, y cuando hablaba, la gloria se elevaba y lo vencía. Era desde lejos el más hermoso de los hombres y el más glorioso, y de cerca, era el más dulce y el más encantador. Hablaba con dulzura y hablaba bien, pero no era mezquino ni trivial. Su discurso fue una cadena de perlas en cascada, medidas para que nadie se desesperara por su longitud y ningún ojo lo desafiara debido a la brevedad.

Sección del medio: & # 8220En verdad, tienes un gran carácter & # 8221 (Qur & # 8217an 68: 4) con la fecha 1420 (1999).

Traducción de texto inferior (continúa desde arriba):

& # 8220 En compañía es como una rama entre otras dos ramas, pero es el más floreciente de los tres en apariencia, y el más hermoso en poder. Tiene amigos que lo rodean, que escuchan sus palabras. Si él manda, ellos obedezca implícitamente, con afán y prisa, sin fruncir el ceño ni quejarse. ”Que Dios lo bendiga y le conceda la paz. Dios, ora y concede paz a Muhammad, tu siervo, tu Profeta y tu mensajero, el profeta analfabeto, y a su familia y compañeros, y concédele la paz. Escrito por Rasheed Butt, que Dios lo perdone.

Lado derecho, cuenta de 'Ali

Sección superior: & # 8220 En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo & # 8221

Área circular de texto superior está rodeado por cuatro pequeños discos que contienen cuatro variaciones diferentes del nombre de Muhammad, es decir, Muhammad (arriba a la derecha), Ahmad (arriba a la izquierda), Hamid (abajo a la derecha) y Mahmud (abajo a la izquierda). Cada disco contiene en minúsculas la bendición: "Que Dios lo bendiga y le conceda la paz".

Traducción de texto superior:

De 'Ali (que Dios esté complacido con él): cuando solía describir al Profeta (que Dios lo bendiga y le conceda paz), dijo: & # 8220 No era ni demasiado alto ni demasiado bajo, sino de mediana estatura entre la gente. Su cabello no era ni corto ni rizado ni largo y fino. Era un hombre fuerte, pero no corpulento ni gordo. Su rostro era completamente blanco y redondo, y tenía ojos intensamente negros y largas pestañas. Tenía grandes hombros y espalda. No era velludo excepto en el pecho, y tenía manos y pies duros. ”Cuando caminaba, se empujaba hacia adelante como si estuviera caminando cuesta abajo, y cuando giraba, giraba todo el cuerpo. Entre sus omóplatos estaba el sello de la profecía, porque él es el sello de los profetas. & # 8221

Sección del medio: & # 8220En verdad, tienes un gran carácter & # 8221 (Qur & # 8217an 68: 4) con la fecha 1420 (1999).

Traducción de texto inferior (continúa desde arriba):

Era el más generoso de los hombres en su corazón, el más veraz de ellos en el habla, el más suave de ellos en el temperamento y el más noble de ellos en su descendencia. Cualquiera que lo vio se sintió de inmediato sobrecogido, y cualquiera que participó de su conocimiento Lo amaba. El que lo describió dice que nunca había visto a nadie como él, ni antes ni después de él. Que Dios lo bendiga y le conceda la paz. Dios, bendiga y conceda paz a Muhammad, su siervo, su Profeta y su mensajero, el profeta analfabeto, y a su familia y compañeros, y concédales la paz.


Historia temprana de Abu Bakr

La historia de Abu Bakr comienza cuando nació en 573 EC, en La Meca. Abu Bakr es el hijo de Uthman Abu Quhafa y miembro de la tribu Quraysh.

Su nombre de nacimiento es Abdullah, pero su apodo se obtuvo debido a su fascinación por los camellos, que se interpreta como "padre de un becerro de camello".

Abu bakr se crió en una familia adinerada y recibió una excelente educación. Amaba las artes y se permitió desarrollar su pasión por el arte poético.


Caligrafía islámica y manuscrito ilustrado

La escritura árabe contiene una gama completa de letras de tamaño y forma manipulables, lo que la convierte en un terreno fértil para la ornamentación caligráfica.Las tradiciones artísticas islámicas dependen en gran medida del uso de patrones geométricos, florales y textuales porque el Profeta Muhammad advirtió contra la adoración de ídolos. Esto se entiende como una prohibición de utilizar formas animales y humanas en textos, textiles y arquitectura. La caligrafía islámica y los manuscritos ilustrados han sido muy apreciados durante milenios.

El Corán, la palabra de Dios revelada al profeta Mahoma, se transmitió en árabe. Inicialmente, el Corán fue transmitido oralmente por huffaz- aquellos que memorizaron y recitaron el contenido del Corán de memoria. Sin embargo, el califa Abu Bakr inició la creación de manuscritos del Corán en el siglo VII. No pasó mucho tiempo antes de que las consideraciones estéticas pasaran a primer plano. La escritura árabe contiene una gama completa de letras de tamaño y forma manipulables, lo que la convierte en un terreno fértil para la ornamentación caligráfica. Como ha dicho Anthony Welch,

La tradición caligráfica, que inicialmente surgió de la demanda de Corán iluminados, se utilizó más tarde para embellecer tanto el arte religioso como el secular en el mundo islámico, y a menudo aparecía en libros junto (o integrado en) pinturas. La caligrafía y la decoración de manuscritos se convirtieron en importantes tradiciones del arte de la corte en diferentes partes del mundo islámico.

Algunos de los primeros ejemplos de obras maestras caligráficas proceden de Bagdad, durante la dinastía abasí (758-1258). Estas piezas muestran una marcada influencia bizantina. La caligrafía persa bajo las dinastías turcas demuestra la influencia tanto turca como persa. Sin embargo, la tradición de la ilustración bajo el dominio mongol se convertiría en una amalgama extraordinaria y sin precedentes de estilos existentes fusionados con motivos de Asia oriental modificados y recreados. Esta sinergia de técnicas e influencias llevaría la tradición de la pintura caligráfica de libros mongoles a nuevas alturas de sofisticación y logros. Siglos más tarde, la dinastía safávida del siglo XVI bajo Shah Tahmasp también le daría al libro ilustrado el lugar de honor durante una era de enorme mecenazgo y producción artística.


Una reafirmación de la historia del Islam y los musulmanes

Muhammad ibn Ishaq, el biógrafo del Profeta del Islam, escribe en su Seera (Vida del Mensajero de Dios):

Umar dijo: “Y he aquí, ellos (los Ansar) estaban tratando de aislarnos de nuestro origen y arrebatarnos la autoridad. Cuando él (un Ansari) hubo terminado (su discurso), quise hablar, porque había preparado un discurso en mi mente que me complació mucho. Quería producirlo antes que Abu Bakr y estaba tratando de suavizar una cierta aspereza suya, pero Abu Bakr dijo: "Con suavidad, Umar".

No me gustaba enfurecerlo y por eso habló. Era un hombre con más conocimiento y dignidad que yo, y por Dios, no omitió una sola palabra en la que yo había pensado y la pronunció a su manera inimitable mejor de lo que yo podría haberlo hecho.

Él (Abu Bakr) dijo: “Todo lo bueno que habéis dicho sobre vosotros (los Ansar) es merecido. Pero los árabes reconocerán la autoridad sólo en este clan de Quraysh, siendo los mejores de los árabes en sangre y país. Te ofrezco uno de estos dos hombres: acepta lo que quieras. Diciendo esto, tomó mi mano y la de Abu Ubayda b. de al-Jarrah. "

Muhammad, el Mensajero de Dios, no había muerto ni una hora cuando Abu Bakr revivió la arrogancia del Times of Ignorance al afirmar ante los Ansar que el Quraysh, la tribu a la que él mismo pertenecía, era "mejor" que o "superior". "A ellos (los Ansar)" ¡de sangre y tierra! "

¿Cómo se enteró Abu Bakr de esta "superioridad" de los Quraysh? El Corán y su Portador, Muhammad, nunca dijeron que la tribu de Quraysh fuera superior a nadie o que tuviera alguna superioridad en absoluto.

De hecho, fueron los Quraysh los más acérrimos de todos los idólatras de Arabia. Agarraron sus ídolos y lucharon contra Mahoma y el Islam, con furia caníbal, durante más de veinte años. Los Ansar, por otro lado, aceptaron el Islam de manera espontánea y voluntaria. Entraron en el Islam en bloque y sin reparos.

La "superioridad" del Quraysh que Abu Bakr hizo alarde en Saqifa, antes del Ansar, fue un tema preislámico que revivió para reforzar su pretensión de khilafat.

Solo unos días antes, Umar había retenido lápiz, papel y tinta de Muhammad cuando este último estaba en su lecho de muerte, y deseaba escribir su testamento. Un testamento, dijo Umar, era innecesario porque "el Libro de Dios es suficiente para nosotros". Pero en Saqifa, él y Abu Bakr olvidaron ese Libro, según el cual la superioridad no se juzga por sangre y patria sino por piedad. En ese Libro esto es lo que leemos:

En verdad, el más honrado de ustedes a los ojos de Dios es el más justo de ustedes. (Capítulo 49 versículo 13)

A los ojos de Dios, solo son superiores aquellas personas que tienen un carácter elevado, que son temerosos de Dios y que aman a Dios. Pero lo único que Abu Bakr y Umar no mencionaron en Saqifa fue el Libro de Dios. Antes de entrar en Saqifa, habían olvidado que el cuerpo del Apóstol de Dios estaba esperando el entierro y después de entrar, se olvidaron del Libro de Dios, ¡una curiosa “coincidencia” del olvido!

Dr. Muhammad Hamidullah

El Corán ha rechazado toda superioridad a causa del lenguaje, el color de la piel u otras incidencias ineludibles de la naturaleza, y reconoce solo la superioridad de los individuos basada en la piedad. (Introducción al Islam, Kuwait, 1977)

La afirmación de Abu Bakr de la superioridad de los Quraysh por motivos de sangre y país, ¡fue el primer síntoma del recrudecimiento del paganismo en el Islam!

Sir John Glubb

Sobre los acontecimientos que siguieron a la muerte del Profeta del Islam.

Esta escena salvaje apenas había terminado cuando un hombre se apresuró a acudir a Abu Bakr para informarle que la gente de Medina se estaba reuniendo en el salón de invitados del clan Banu Saeda, proponiendo elegir a Saad ibn Ubada, jeque de la tribu Khazraj, como su sucesor. al Profeta. Mohammed no había muerto una hora antes de que la lucha por el poder amenazara con dividir al Islam en facciones rivales.

El apacible y tranquilo Abu Bakr y el ardiente Umar ibn al-Khattab partió en prisa para afrontar este nuevo desafío. Iban acompañados por el sabio y amable Abu Ubaida, uno de los primeros conversos, de quien oiremos más adelante.

Diez años antes, los Auxiliares habían acogido al Profeta perseguido en sus hogares y le habían brindado su protección, pero Mahoma se había hecho famoso y poderoso gradualmente, y había estado rodeado por sus propios parientes Quraish (sic). Los hombres de Medina, en lugar de ser los protectores de los musulmanes, se encontraron en una posición subordinada en su propia ciudad.

Las críticas fueron silenciadas durante la vida del Profeta, pero apenas estaba muerto cuando las tribus de Aus y Khazraj decidieron deshacerse del yugo de Quraish. “Que tengan su propio jefe”, gritaron los hombres de Medina. "En cuanto a nosotros, tendremos un líder de nosotros mismos".

Una vez más Abu Bakr, un hombrecito frágil de sesenta años con un ligero encorvamiento, se enfrentó a una escena de anarquía excitada. Lo enfrentó con aparente compostura. “Oh hombres de Medina”, dijo, “todo el bien que habéis dicho de vosotros es merecido. Pero los árabes no aceptarán un líder que no sea de Quraish ".

"¡No! ¡No! ¡Eso no es verdad! Un jefe nuestro y otro tuyo ". El salón se llenó de gritos, el tema colgaba en duda, la anarquía solo aumentó.

“No es así”, respondió Abu Bakr con firmeza. “Somos los más nobles de los árabes. Aquí te ofrezco la opción de estos dos, elige a cuál jurarás lealtad ”, y señaló a sus dos compañeros, Umar y Abu Ubaida, ambos Quraishis. (Las grandes conquistas árabes, 1967)

Sir John Glubb se ha referido a la "escena salvaje" que siguió inmediatamente a la muerte del Apóstol. Es cierto que hubo mucho caos y confusión. Pero la mayor parte fue diseñada por una necesidad pragmática. Tan pronto como Abu Bakr llegó a la escena, convenció a todos de que el Apóstol estaba muerto y la confusión llegó a su fin. La confusión se mantuvo todo el tiempo que fue necesaria, pero ahora ya no.

Los Ansar estaban observando los eventos. Se les ocurrió que la negativa de los muhajireen de acompañar al ejército de Usama a Siria, su negativa a darle pluma, papel y tinta al Profeta cuando estaba en su lecho de muerte y quería escribir su testamento y ahora la negación de su muerte, Todos eran parte de una gran estrategia para sacar al califato de su casa.

También estaban convencidos de que los Muhajireen que estaban desafiando al Profeta en su vida, nunca permitirían que Ali lo sucediera en el trono. Por lo tanto, decidieron elegir a su propio líder.

Pero los Ansar fueron superados por los Muhajireen. Los Ansar no tenían un sistema de inteligencia que funcionara para ellos, pero los Muhajireen sí. El hombre que informó a Abu Bakr y Umar lo que estaban haciendo los Ansar, era él mismo un Aussite de Medina. Como ya se señaló, chilló en el Khazraj.

En realidad, este espía conoció a Umar y le informó sobre la asamblea de los Ansar en Saqifa. Abu Bakr estaba en la cámara del Profeta. Umar lo llamó. Salió y ambos se apresuraron hacia Saqifa. También se llevaron a Abu Obaida con ellos. Formaron la "troika" de los reyes.

Los Ansar en Saqifa no estaban conspirando contra Abu Bakr o Umar ni contra nadie más. Estaban debatiendo un asunto que afectaba al Islam y a todos los musulmanes. La llegada de la “troika” a su asamblea sorprendió a los Khazraj pero complació a los australianos. Estos últimos ahora esperaban frustrar a sus rivales, los Khazraj, con la ayuda de la "troika".

Sir John Glubb dice que Abu Bakr y Umar "partieron apresuradamente para enfrentar este nuevo desafío". ¿Cómo es que Abu Bakr y Umar solos tuvieron que enfrentarse a un desafío que no los "amenazaba" a ellos sino a toda la umma musulmana? ¿Quién les dio la autoridad para enfrentar este "desafío"? Después de todo, en este momento, eran como cualquier otro miembro de la comunidad. ¿Y cómo es que no tomaron en su "confianza" a nadie más, excepto a Abu Obaida, como si estuvieran en una misión secreta?

El historiador dice además que los hombres de Medina se encontraron en una posición subordinada en su propia ciudad natal. Es cierto, pero no sucedió durante la vida del Profeta. Este último había tratado a los Ansar como si fueran reyes, y ocupaban el primer lugar en su corazón. Pero en cuanto murió, todo cambió para ellos y dejaron de ser dueños de sus propios hogares.

Muhammad Husayn Haykal:

“Cuánto más exacerbante debe haber sido esta breve salida para Muhammad cuando al mismo tiempo tuvo que enfrentarse a asuntos tan trascendentales como el ejército movilizado de Usama y el destino amenazado de al-Ansar así como de la umma árabe, recientemente consolidada por la religión del Islam? " (La vida de Mahoma)

La parte subrayada de esta pregunta es muy críptica. Parece que hubo un reconocimiento de la amenaza. Tanto el Profeta como sus amigos Ansari tenían el presentimiento de algún mal que se cernía como una nube sobre ellos. Pero, ¿quién podría amenazar a los Ansar y por qué motivo?

En el contexto de los hechos, era evidente que las únicas personas que podían amenazar a los Ansar eran sus propios invitados de la Meca: los Muhajireen. Nadie más que los Muhajireen, en toda la península arábiga, estaba en condiciones de representar una amenaza para la seguridad de los Ansar.

Los Aus y los Khazraj estaban celosos y desconfiaban el uno del otro. Por lo tanto, estaban abiertos a la explotación por parte de sus oponentes. Y dado que sus líderes eran conscientes de esta debilidad en sus filas, estaban a la defensiva en Saqifa. Y cuando uno de sus líderes dijo a los muhajireen: "Elegiremos dos líderes, uno de nosotros y otro de ustedes", se hizo obvio que estaba hablando desde una posición de debilidad, no de fuerza. Simplemente al sugerir un gobierno conjunto, los Ansar habían traicionado su propia vulnerabilidad ante sus oponentes.

Clausewitz escribió que un país podría verse sometido por los efectos de la disensión interna. Una fiesta también puede verse sometida por los mismos efectos. Fueron esencialmente los efectos de la disensión interna los que derrotaron a los Ansar. El Ansar había dado el fatal paso en falso. Saad ibn Ubada les había advertido que estaban revelando su propia debilidad a sus oponentes, pero el daño causado no podía revertirse, especialmente porque los australianos creían que los muhajireen serían más ecuánimes con ellos que Saad ibn Ubada de los Khazraj.

En el animado, amargo y prolongado debate en Saqifa, Abu Bakr le dijo a los Ansar, entre otras cosas, que los árabes no aceptarían a un líder que no sea de Quraysh. Pero habría estado más cerca de la verdad si hubiera dicho que un líder que no fuera Qurayshi no sería aceptable para él, para Umar y para algunos otros muhajireen.

Después de todo, ¿cómo sabía que los árabes no aceptarían el liderazgo de un no Qurayshi? ¿Las tribus árabes le enviaron delegaciones para decirle que no reconocerían a un Ansari como líder? Abu Bakr agrupó a todos los árabes con un puñado de muhajireen que querían hacerse con el poder por sí mismos.

John Alden William

Los orígenes del imamato del califato han sido las cuestiones más conflictivas en la historia islámica. El partido mayoritario, los sunitas, han dejado documentos que parecen indicar que el califato surgió repentinamente y como respuesta a la muerte del Profeta en 632. Mientras vivió el Profeta, había sido el gobernante perfecto: accesible, humano, paternal, guerrero y juez, y "siempre correcto" para su pueblo. Ahora estaba inesperadamente muerto.

Frente a esta pérdida, y sin sucesor suyo, la Comunidad comenzó a dividirse en las tribus que la componían. Mediante una rápida acción, Abu Bakr y Umar lograron que uno de ellos fuera aceptado por todos como gobernante. Una versión detallada de los eventos de Umar, cuando él a su vez era gobernante, es la siguiente:

“Estoy a punto de decirles algo que Dios ha querido que les diga. El que lo entiende y lo escucha, que lo lleve consigo adondequiera que vaya. Escuché que alguien dijo: "Si Umar estuviera muerto, saludaría a fulano de tal" (es decir, Ali - Editor). Que nadie se engañe a sí mismo diciendo que la aceptación de Abu Bakr fue un asunto no premeditado que (entonces) fue ratificado.

Es cierto que fue eso, pero Dios evitó su maldad. No hay ninguno entre ustedes a quien la gente se dedique como lo hizo con Abu Bakr. Quien acepta a un hombre como gobernante sin consultar a los musulmanes, tal aceptación no tiene validez para ninguno de ellos. (ambos) están en peligro de muerte.

Lo que sucedió fue que cuando Dios se llevó a Su Apóstol, los Ansar (medinianos) se opusieron a nosotros y se reunieron con sus jefes en el salón (Saqifa) de los Banu Saida y Ali y Zubayr y sus compañeros se retiraron de nosotros (para preparar el cuerpo del Profeta para entierro - Ed.) mientras los Muhajireen (emigrantes de La Meca) se reunieron en Abu Bakr.

“Le dije a Abu Bakr que deberíamos ir a ver a nuestros hermanos Ansar en el salón de Banu Saida. En medio de ellos estaba (su líder) Sa’ad ibn Ubada (quien) estaba enfermo. Su orador luego continuó: Somos los ayudantes de Dios y el escuadrón del Islam. Tú, oh Muhajireen, eres una familia nuestra y una compañía de tu gente vino a establecerse.

Y he aquí estaban tratando de separarnos de nuestro origen (en la tribu del Profeta - Ed.) y arrebatarnos la autoridad. Quería hablar, pero Abu Bakr dijo: Suavemente, Umar. No me gustaba enfadarlo, así que habló de su manera inimitable mejor de lo que yo podría haberlo hecho. Dijo: “Todo lo bueno que habéis dicho sobre vosotros es merecido. Pero los árabes reconocerán la autoridad sólo en este clan de Quraysh, siendo los mejores árabes en sangre y país.

Te ofrezco uno de estos dos hombres: acepta lo que quieras. Diciendo esto, tomó mi mano y la de Abu Ubayda ibn al-Jarrah, quien (había venido con nosotros) ”. (Temas de la civilización islámica, 1971)

Con una acción rápida, dice el Dr. Williams, Abu Bakr y Umar lograron que uno de ellos fuera aceptado como gobernante. En realidad, gracias a una rápida acción, Abu Bakr y Umar consiguieron que ambos fueran aceptados como gobernantes. Su rápida acción también garantizó que Ali (y los Ansar) se mantendrían fuera del cónclave gobernante.

En Saqifa, el poder y la autoridad pasaron a sus manos, y allí debían permanecer. Incluso después de su muerte, los gobernantes del futuro serían hombres preparados solo por ellos mismos. Este fue el golpe maestro de su gran estrategia. ¡La “acción rápida” les produjo una recompensa asombrosamente rica!

La nota clave de los discursos de Abu Bakr en Saqifa fue la sutileza. También fue uno de los secretos de su éxito. Aunque era candidato al califato y era miembro de la oposición a los Ansar, se presentó a ellos como un tercero desinteresado y no partidista. Si hubiera entrado en Saqifa como candidato o como portavoz de Muhajireen, la oposición de Ansar se habría endurecido. Pero les dijo:

“Te ofrezco uno de estos dos hombres: Umar y Abu Obaida. Reconozca a uno de ellos como su líder ".

Abu Bakr elogió a los Ansar y reconoció sus grandes servicios al Islam pero, sobre todo, al demostrar que no estaban comprometidos y desinteresados, logró desarmarlos. Acerca de los Muhajireen, dijo que tenían precedencia en la aceptación del Islam y que pertenecían a la tribu del Profeta. El Ansar, por supuesto, no pudo negar estas afirmaciones. Él reforzó aún más el caso de los Muhajireen citando ante ellos una tradición del Profeta en la que supuestamente dijo:

"Los líderes serán de Quraysh".

Como quid pro quo por reconocerlo como emir (príncipe, khalifa), Abu Bakr se ofreció a hacer de los Ansar sus wazirs (ministros). Pero esta oferta fue un mero bocado para los Ansar. Nunca se convirtieron en wazirs o asesores ni en nada en el gobierno de Saqifa.

Al recapitular los eventos de Saqifa, Umar se quejó de que los Ansar estaban "tratando de separarnos de nuestro origen".

¿Cuáles fueron esos orígenes de los que los Ansar estaban tratando de aislar a Umar, y por qué medios? Esta afirmación carece de precisión. De hecho, ¿no era Umar quien estaba tratando de separar a los Ansar de sus orígenes?

De vez en cuando, parece que Umar sufrió una pérdida de memoria. Hubo ocasiones en las que olvidó los mandamientos de Dios revelados en Al-Qur’an al-Majid, como él mismo admitió, y también hubo ocasiones en las que olvidó las declaraciones y declaraciones del Apóstol de Dios. Por lo tanto, parece que no recordaba dos incidentes en la vida del Apóstol, uno relacionado con el Segundo Compromiso de Aqaba (A.D.622), y el otro relacionado con la batalla de Hunayn (630 d.C.), y ambos relacionados con los Ansar.

En el Segundo Compromiso de Aqaba, Abul Haithum de Yathrib (la futura Medina), le hizo a Muhammad Mustafa la siguiente pregunta:

“¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Qué pasará cuando el Islam se fortalezca, entonces dejarás Yathrib y regresarás a La Meca, y la convertirás en tu capital? "

“Nunca”, fue la enfática respuesta del Mensajero de Dios a Abul Haithum y sus compañeros. “Desde este día, tu sangre es mi sangre y mi sangre es tu sangre. Nunca los abandonaré, y ustedes y yo seremos inseparables ”, les aseguró.

Llegó el momento en que el Islam se volvió fuerte y viable, y Muhammad Mustafa recordó su promesa al Ansar. Hizo de Medina, su ciudad, la capital del Islam. Mahoma nunca le dijo a los Muhajireen que su sangre era su sangre o que su sangre era su sangre. Por lo tanto, era Umar quien estaba tratando de separar a los Ansar de sus orígenes, y no al revés. El segundo incidente tuvo lugar inmediatamente después de la batalla de Hunayn. El Profeta ordenó a los Ansar que se reunieran en una tienda de campaña en Jirana, y cuando lo hicieron, se dirigió a ellos de la siguiente manera:

“. Nunca te abandonaré. Si toda la humanidad fue por un camino, y los hombres de Medina fueron por el otro en verdad, yo seguiré el camino de los hombres de Medina. El Señor les sea favorable y los bendiga a ellos, a sus hijos ya los hijos de sus hijos para siempre ”.

Muhammad, el Mensajero de Dios, le dijo a los Ansar que él seguiría su camino incluso si el resto del mundo tomaba otro camino. Al oponerse y dar jaque mate a los Ansar, uno puede ver en qué dirección fueron los Muhajireen. Muhammad y Ansar habían elegido una dirección en la que viajar, pero en Saqifa, ¡los Muhajireen eligieron una dirección divergente para ellos mismos!

Umar también se quejó de la "autoridad" que, dijo, los Ansar estaban tratando de "arrebatarnos". Esta declaración nuevamente carece de precisión. ¿De qué “autoridad” estaba hablando Umar? ¿Y qué "autoridad" tenía de todos modos? ¿Quién le dio la autoridad que los Ansar estaban tratando de arrebatarle? ¿Y por qué entró en Saqifa? ¿No fue allí para arrebatarle la autoridad a los Ansar?

La reunión en el retrete de Saqifa tenía solo un tema en su "agenda", y ese era la "autoridad". Fueron Abu Bakr y Umar quienes lograron aferrarse a esa autoridad. Una vez que estuvo a su alcance, Umar podía permitirse el lujo de convertirse en un crítico y podía permitirse el lujo de reprender a los Ansar por tratar de apartarlo de su "origen" y por intentar arrebatarle la "autoridad".

Como se señaló anteriormente, cuando el Profeta murió, Abu Bakr no estaba presente en la Mezquita. Estaba en Sunh, a cierta distancia de Medina. Su ausencia puso a Umar en la mayor agitación. Blandió una espada en el aire y amenazó con matar a cualquiera que dijera que el Profeta había muerto. Esta casi histeria fue causada por el temor de que los musulmanes de la mezquita bay'ah (el juramento de lealtad) a Ali ibn Abi Talib, y lo reconocen como su gobernante. Pero sin saber cuándo podría llegar Abu Bakr, se volvió hacia Abu Obaida y le dijo:

“¡Oh Abu Obaida! extiende tu mano, y te daré mi promesa de lealtad para que te conviertas en el amir de los musulmanes. He oído al Apóstol de Dios decir que tú eres el Ameen (fideicomisario) de esta umma ".

Pero Abu Obaida se negó a aceptar la promesa de lealtad de Umar y le reprochó, diciendo:

“¿Cómo diablos, oh Umar, puedes ofrecerme khilafat mientras un hombre como Abu Bakr está presente entre nosotros? ¿Has olvidado que él es el 'sincero', y el segundo de los dos cuando ambos estaban en la cueva? '"

La respuesta de Abu Obaida dejó a Umar sin palabras. Probablemente se volvió "histérico" de nuevo, amenazando con matar a cualquiera que pudiera decir que el Apóstol estaba muerto, y permaneció así hasta que llegó Abu Bakr. Cuando llegó Abu Bakr, él (Umar) se curó de inmediato de su "histeria".

Momentos después, la "troika" de Abu Bakr, Umar y Abu Obaida irrumpió en Saqifa. Allí Abu Bakr invitó a los Ansar a dar su promesa de lealtad a Abu Obaida (oa Umar).

En menos de una hora, Abu Obaida ibn al-Jarrah, el sepulturero de Medina, había recibido la oferta de la corona de Arabia. dos veces - primero de Umar y luego de Abu Bakr. ¡Debe haber sido realmente un hombre extraordinario para ser cortejado, no por uno, sino por dos hacedores de reyes!

En realidad, aparte del hecho de que fue uno de los primeros conversos al Islam, Abu Obaida tenía poco más que mostrar. Acerca de él, el historiador británico, Sir William Muir, escribe en su Vida de Mahoma:

“No había nada en los antecedentes de Abu Obaida para sostener un reclamo sobre el califato. Abu Bakr simplemente lo nombró como el único otro coreishita presente ".

Sir William Muir tiene razón al señalar que no había nada en los antecedentes de Abu Obaida para sostener un reclamo sobre el califato. Pero entonces, ¿qué había en los antecedentes del propio Umar para sostener tal afirmación? ¿Cuándo y dónde se distinguió en el servicio al Islam, ya sea en el campo o en el consejo?

Aquí el historiador expresa sorpresa de que Abu Bakr pudiera ofrecer el califato a Abu Obaida, un hombre que no tenía nada en sus antecedentes. Pero probablemente no se dio cuenta de que en la situación en estudio, el asunto de los antecedentes de un candidato al califato, no tenía ninguna relevancia. ¡Los hacedores de reyes ofrecerían el califato a cualquier hombre entre los muhajireen siempre que ese hombre no fuera Ali ibn Abi Talib o cualquier otro miembro del clan de Muhammad Mustafa, el Mensajero de Dios!

Sir William Muir dice que Abu Bakr nombró a Abu Obaida simplemente porque era el único otro coreishita presente. De nuevo tiene razón. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que Abu Bakr y Umar estaban comprometidos en la tarea más importante de nombrar al jefe supremo del Reino de los Cielos en la Tierra.

Uno podría preguntarse si podían permitirse el lujo de ser tan informales como eran. ¿Y qué hubiera pasado si en lugar de Abu Obaida, hubiera estado presente otro Qurayshi, Abu Sufyan? ¿Abu Bakr le habría ofrecido el califato? Lo más probable es que lo hubiera hecho. Después de todo, Abu Sufyan no solo era miembro de la tribu de Quraysh, sino que también era uno de sus jefes, lo cual no era ni Abu Obaida ni Umar ni él mismo.

Umar y Abu Bakr estaban ofreciendo el trono de Arabia a algún hombre "elegible". Pero, ¿era este trono su propiedad personal que podían otorgar a cualquiera que quisieran? Si lo fue, ¿quién se lo dio?

Después de todo, no lo heredaron. Si no lo era, ¿qué derecho tenían para ofrecérselo a alguien? Estaban dando vueltas ofreciendo algo que no era de ellos. Si no llegaron a su posesión por medios legales, por medios aprobados por Dios, entonces estaban en posesión de algo que claramente habían usurpado.

La contienda por el liderazgo, después de la muerte de Mahoma, estaba abierta solo a miembros de la tribu de Quraysh y no a otros musulmanes. Abu Bakr, Umar y Abu Obaida - "la troika" - habían establecido las reglas de ese concurso, y esas reglas eran inflexibles. Ahora los Banu Hashim también eran un clan de los Quraysh, y ellos también tuvieron que ser excluidos de la contienda por el poder. ¿Pero cómo? Esto planteó un problema para la "troika".

La “troika” logró sortear el problema con el ingenio que es esencial para sobrevivir en el desierto. Declaró, en efecto, que el clan de Banu Hashim había producido un Profeta para los árabes, un gran honor para ellos, y que deberían contentarse con él como con sus sucesores, sería no estar en el interés de la umma si Banu Hashim los produjo también, entonces los clanes distintos de los Banu Hashim deberían producirlos.

Quienes iban a ser esos clanes, era la "troika" decidir. Los clanes a los que pertenecían los miembros de la "troika", por supuesto, serían lo primero.

Por lo tanto, lo que resultó ser el activo más valioso para la tribu de Quraysh, a saber, la pertenencia de Muhammad, el Apóstol, resultó ser una grave "responsabilidad" para los Banu Hashim. ¡Estos últimos fueron "descalificados" para participar en la contienda por el poder simplemente porque Muhammad les pertenecía!

Umar dio un giro de 180 grados en Saqifa. Antes de entrar en Saqifa, estaba prediciendo que si la familia que engendró al Profeta también produjera a sus sucesores, los "árabes" se rebelarían contra ella. Pero cuando se enfrentó a los Ansar en Saqifa, profetizó que los "árabes" nunca aceptarían el liderazgo de un hombre si lo hacía. no pertenecen a la tribu a la que el Profeta mismo había pertenecido. Él y Abu Bakr reclamaron el califato sobre la base de que ambos eran miembros de la misma tribu que Muhammad, mientras que los Ansar no lo eran.

El difunto Maulana Abul Ala Maududi de Pakistán ha otorgado algunos extravagantes encomios a los Quraysh. Dice que los miembros de la tribu de Quraysh eran hombres de habilidades y habilidades extraordinarias, y produjeron a todos los líderes de los musulmanes. Para hacer que su afirmación sea convincente, ha citado declaraciones que pretenden su excelencia, que dice, fueron hechas por el Profeta y Ali ibn Abi Talib.

Pero es muy posible que los Ansar hubieran producido líderes tan grandes o, de hecho, incluso más grandes que los Quraysh. Pero la "troika" los rechazó en Saqifa, y la umma musulmana nunca pudo beneficiarse de su talento para el liderazgo.

La autenticidad de las declaraciones de elogio del Quraish que Maududi atribuyó a Ali es cuestionable. Ali habría encontrado muy poco que alabar en Quraysh. Ni siquiera tenía catorce años cuando hicieron el primer intento de frustrar a Mahoma. Ali aceptó el desafío. Su espada siempre goteaba con su sangre pagana o criptopagana. Él y ellos estuvieron en un estado de confrontación de por vida.

Los musulmanes chiítas se oponen al principio de selección de un líder sobre la base de suposiciones o mera "antigüedad". Según ellos, las consideraciones de control al elegir un líder no deben ser su afiliación a los Quraysh o su edad, sino su carácter, integridad, competencia y experiencia. El carácter es lo primero. ¿Cómo se orienta el líder de los musulmanes hacia la vida, no solo a este o aquel papel, no por el momento, sino de manera duradera y completa?

La elección de un líder merece la investigación más seria que vaya más allá de la conducta ética. Después de todo, el liderazgo de los musulmanes (califato) no es el premio en un concurso de moralidad. El líder (califa) debe ser un hombre no solo de gran carácter e integridad, sino también de una capacidad sobresaliente y una vasta experiencia.

En otras palabras, la selección del mejor candidato, el mejor en todos los sentidos del término con alta integridad personal, pero con una capacidad que ha sido demostrada, probada, no una o dos veces, sino repetidamente, debe ser la regla. Y, por supuesto, debe tener esa cualidad extra pero indispensable y, sin embargo, esquiva llamada taqwa.

Los electores, si existe tal cuerpo, tienen la obligación de un examen cuidadoso y completo de todos los atributos de aptitud y antecedentes personales del hombre que sería candidato para el cargo más alto en el Islam. Deben sopesar su competencia, juicio, independencia y perspectiva filosófica en términos de si él es el hombre a quien pueden respaldar concienzudamente como el califa potencial.

Como hemos visto, el carácter y la competencia del candidato o candidatos al califato no se discutieron en Saqifa. Eran cuestiones "irrelevantes". La retórica de los Muhajireen y Ansar fue generada por una sola pregunta, a saber, ¿debería el líder de los musulmanes ser un Muhajir o un Ansari?

Los Ansar admitieron la derrota en Saqifa cuando se enfrentaron a los sofismas de sus oponentes, los Muhajireen, de que el califato de la umma musulmana era el "derecho" exclusivo de los Quraysh porque el propio Muhammad era un Qurayshi.


Cronología: Vida y muerte de Abu Bakr al Baghdadi

28 de julio de 1971 - Ibrahim Awwad Ibrahim al Badri nació en al Jallam, una pequeña aldea en el centro de Irak. Fue criado en una devota familia sunita que afirmaba descender del profeta Mahoma. La familia se mudó a Samarra cuando él era un niño pequeño.

1991 - Al Badri se matriculó en el Shariah College de la Universidad de Bagdad.

1996 - Al Badri se graduó de la Universidad de Bagdad. Luego se matriculó en la Universidad Saddam de Estudios Islámicos para estudiar la recitación coránica.

1999 - Al Badri se graduó con una maestría en recitación coránica y se inscribió en un programa de doctorado en ciencias coránicas. Impartió clases en la mezquita de al Jah Zaidan para pagar la escuela.

2003 - Al Badri se unió a un movimiento de resistencia local después de que las fuerzas estadounidenses y de la coalición invadieron Irak. Empezó a utilizar el nombre de guerra, Abu Dua.

Enero de 2004: las fuerzas estadounidenses barrieron Abu Dua en una redada cerca de Faluya que tuvo como objetivo a su cuñado. Fue procesado y detenido en Camp Bucca. En el campo, se hizo amigo de miembros de al-Qaeda en Irak (AQI).

8 de diciembre de 2004 - Abu Dua fue liberado de Camp Bucca y conectado a AQI a través de un pariente de la familia. Viajó a Damasco y trabajó para alinear la propaganda en línea del grupo con la ultraortodoxia salafista-yihadista.

13 de marzo de 2007 –Abu Dua regresó a Bagdad y defendió su tesis doctoral en Ciencias Coránicas. Obtuvo su Ph.D. con una calificación de "muy bueno".

2007-2010 - Abu Dua ascendió en las filas de AQI, que pasó a denominarse Estado Islámico de Irak (ISI). Se unió al Comité de la Sharia del grupo y ascendió al puesto número tres como el principal asesor espiritual de ISI.

18 de abril de 2010 - Los dos principales comandantes del ISI murieron en una redada de las fuerzas estadounidenses e iraquíes fuera de Tikrit.

16 de mayo de 2010 - El Consejo Shura de ISI eligió a Abu Dua como su emir en una votación de nueve a dos. Adoptó un nuevo nombre de guerra, Abu Bakr al Baghdadi.

2010-2013: las fuerzas de seguridad iraquíes intentaron y no pudieron arrestar a Baghdadi al menos seis veces.

Agosto de 2011: Baghdadi envió un operativo para establecer una sucursal del ISI en Siria. El grupo, Jabhat al Nusra, se convirtió en rival del grupo de Baghdadi.

Abril de 2013: Baghdadi intentó fusionar al-Nusra con ISI, pero la rama siria prometió lealtad a Ayman al Zawahiri de Al Qaeda. Elementos disidentes de al Nusra se unieron a Baghdadi para formar el Estado Islámico de Irak y Siria (ISIS).

Finales de 2013: combatientes de ISIS y al Nusra lucharon entre sí en Siria. Zawahiri no logró negociar un compromiso entre los dos grupos.

Febrero de 2014: Zawahiri expulsó a ISIS de al Qaeda.

Febrero de 2014-junio de 2014: ISIS se apoderó del territorio de Al Nusra y otras facciones islamistas rebeldes para convertirse en la facción yihadista dominante en Siria.

10 de junio de 2014: ISIS derrotó a las fuerzas de seguridad iraquíes y tomó el control de Mosul, Irak.

4 de julio de 2014 - Baghdadi subió al púlpito de la Gran Mezquita de Mosul y se declaró califa del Estado Islámico.

13 de noviembre de 2014: ISIS publicó una cinta de audio de Baghdadi después de que se informara que había resultado muerto o herido en un ataque aéreo de Estados Unidos.

18 de marzo de 2015 - Un ataque aéreo en la provincia iraquí de Nínive hirió gravemente a Bagdadi, pero no logró matarlo.

14 de mayo de 2015 - Baghdadi instó a los musulmanes a emigrar a Irak y Siria en una cinta de audio publicada por ISIS. La cinta menciona el conflicto en Yemen apenas siete semanas después del inicio de la campaña aérea de la coalición liderada por Arabia Saudita.

26 de diciembre de 2015 - Baghdadi amenazó con establecer una sucursal de ISIS en el territorio palestino en una cinta de audio difundida por ISIS.

Octubre de 2016: Baghdadi fue visto varias veces en la ciudad de al-Bukamal en la frontera entre Irak y Siria.

2 de noviembre de 2016 - Baghdadi instó a sus seguidores en una cinta de audio a luchar a muerte contra las fuerzas de la coalición que atacan Mosul, Irak.

16 de junio de 2017 - Moscú dijo que tenía "alta probabilidad" de que un ataque aéreo ruso cerca de Raqqa matara a Bagdadi.

1 de septiembre de 2017: la coalición contra el EIIL dijo que Baghdadi probablemente todavía estaba vivo.

28 de septiembre de 2017: Baghdadi lanzó su primera cinta de audio desde la liberación de Mosul. Hizo referencia a los desarrollos en el proceso de paz de Siria y las amenazas nucleares de Corea del Norte contra Estados Unidos.

4 de julio de 2018: el hijo de Baghdadi murió luchando contra las fuerzas del gobierno sirio en Homs, según ISIS.

23 de agosto de 2018 - Baghdadi instó a sus seguidores a "perseverar" en el hecho de las pérdidas en Irak y Siria. Hizo referencia a la detención del pastor Andrew Brunson por Turquía.

Los combatientes liderados por los kurdos avanzan sobre el último bastión del grupo Estado Islámico en el este de Siria, confinando a los yihadistas en un pequeño bolsillo en las afueras de la aldea de Baghouz https://t.co/IS8NV0jn1Bpic.twitter.com/L7dYpmVmQz

- Agencia de Noticias AFP (@AFP) 19 de marzo de 2019

23 de abril de 2019: Baghdadi apareció en un video por primera vez en cinco años. Reconoció la derrota de ISIS en Baghuz, Siria, y se refirió al ataque terrorista del Domingo de Pascua en Sri Lanka.

16 de septiembre de 2019 - Baghdadi instó a sus seguidores en una cinta de audio a liberar a los miembros de ISIS detenidos en campos de prisioneros en Irak y Siria.

26 de octubre de 2019: Baghdadi murió durante una redada de operaciones especiales de Estados Unidos en Idlib, Siria.

31 de octubre de 2019: ISIS confirmó la muerte de Baghdadi y nombra a su sucesor, Ibrahim al Hashemi al Qurayshi.

Andrew Hanna, asistente de investigación del Instituto de la Paz de EE. UU., Contribuyó a esta línea de tiempo. Las fuentes incluyen informes de The New York Times, The Washington Post y un informe de The Brookings Institution.

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